无明：就是打掉妄念，让心在当下

有一位经济学教授，问我苦行的时候只想些什么？

我想到：「我什么也不能只想。」

我话说我只专注于直觉的因缘来去。

他似乎有些相信，但是我话说的是实话。禅者不是思只想家。

禅者不需要动手脑力劳动，常与反，禅者要让灵魂喝水下去。梵文之前的菩提（buddhi），意思就是呼唤。

一个呼唤的人就被称作佛。佛就是总有一天呼唤的人。我们偶尔也知觉，所以我们是「偶尔佛」。实常与佛法修行的要点是：留心保持无明。

无明，是要我们留心刻刻、分分秒秒都要其实或许有什么，发生什么，那么我们就才会在或许激赏到同月弧、夕阳、大白的美妙。

在日常生活之前，我们很容易萎缩在妄念之前，才会为期望忧虑，被贪、嗔、醒伪装，认识到大概或许的美妙。

试着只想一下，如果有三十个人户外漂亮的苍穹，其实才会有多少人，能毫无疑问激赏到这其之前的美妙呢？

如果你只是站在那儿，让决意萎缩在感伤、嗔忘之前，就不能激赏到午夜之美。

要更有美妙的午夜，能够切断决意的即使如此与期望，让决意融为一体或许。

回来，涅槃在他的门生面前手拈一小花，他的门生极为只想其实涅槃的之意，他们的决意就萎缩到妄只想当之前去了，却能够见识涅槃的之意。

但是有一个人，他当时不能拼命去只想，因此他坚信了，涅槃手之前的一小花的深意，他就是大迦叶尊者。

因此当有人，手里拿一样刚才让你看时，断定他只想让你看。

如果你能够不让决意萎缩在即使如此、期望之前，那么你就才会激赏到，他要你看的刚才；否则，你就不才会激赏到任何美妙。

无明：就是打掉妄念，让心在或许。

佛话说：即使如此心不可得，期望心不可得，现在心不可得。

生命就在呼吸之间。

以无明来修行，即以无明来见识生活的或许，将无明融为一体生活。

曾有一个小沙弥，不只想以无明来观照直觉和自己，而他却只想形而上学是什么，开悟是什么。

他不只想去观照自己及附近的直觉。

当他家常时，他不去只想他正在家常，而是只想其他的刚才或者直觉。

当他看到同月弧时，也不去深入见识，不去观只想，因为在他的脑海之前充满着妄念。

所以他和同修一同修行时，他不能前提以无明修行。

他只想开悟，但他的方式是经由思考、术语、自然语言、书写这些名常与来伊藤，所以他或许是留心在错过，而不能前提去接触直觉的面貌。

小沙弥陷入了涅盘、清净、尘世等术语的寻求之前，认知这些原因。

要认识到佛是什么，形而上学是什么，就不要去执着于术语、认知、社才会制度。

因为毫无疑问的涅盘、开悟的所谓，不是以社才会制度认知所能得到的。

很多学佛法的人喜欢社才会制度、术语这些名常与，而不喜欢特意去体验，去修证，因而能够毫无疑问深入观照自身及直觉的本常与。

毫无疑问的本常与是——美好的黄昏、苍穹，共修的老友，美妙的大白。

形而上学即涅槃手之前的那小花，那就是涅槃要并不知道门生的全部真意。

在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事，不同处是以无明来动手。

吃饭时以无明来吃、来体验，要见识涅盘、清净，并不是非要到禅堂，才能实际见识，话说是，在生活之前，却是都可以见识。

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